有福的地方

  出版者：中國主日學協會  

    漸漸地，「死亡」這個議題在台灣似乎要成為「顯學」了，雖然，仍有很多人不願面對這件事，但也有愈來愈多重要人物，挺身勇敢地向藜民大眾述說在生理過程中，這其實是一件再自然不過的事；因著它的自然，所以，我們對待它的態度有時候是不是就過於偏頗的畏懼？

    生死學教育一再告訴我們：唯有徹底、心平氣和地接納死亡，我們才可以更清楚這個人生有什麼意義；我們可以不要去看、去想「死亡」這件事，但「死亡」絕不會就此罷手，停止來找我們；正視「死亡」只會對我們自己造成無法彌補的缺憾，卻無損於「死亡」的進行。

    接受「死亡」最積極的意義在於：我們會警覺在還有氣息的歲月裡，該如何看待、處理自己的一言一行。

    這本書的內容正與這個意義完全吻合！

●我死了嗎？

    作者喬治李齊醫師(George G. Ritchie, M.D.)是美國維吉尼亞州一位極富盛名精神科醫師，這本書是他自述二次世界大戰二十歲時，進入德州巴克利營入伍接受基礎軍事訓練的親身經歷。

    那時，部隊嚴重缺乏醫生，擬派遣有醫療預科背景的喬治李齊回醫學院接受短期專業訓練。他萬分珍惜這個機會，卻不料在上火車前夕，因為出操罹患重感冒。他心急如焚，擔心無法趕上醫學院的開課時間。

    天不從人願，嚴重的發燒阻攔他的盼望，他竟由感冒轉成雙側大葉性肺炎(Bilateral lobar Pneumonia)，而且病情不斷惡化！

    在一次昏厥醒來之後，他眼見開往醫學院所在地的火車就要錯過，也不管自己當時是什情況，他拔腿就往目的地奔去。但怪異的事情發生了，他發現自己的雙腳並不是踏著地面，他正奔在灌木叢的頂端；他要問路，更奇怪的是，為什麼所有人都看不見自己，對他的問話也沒有反應，李齊這才突然意識到，自己是不是已經失去了屬物質的身軀。一種與世隔離的巨大駭人恐懼感立時攫住了他，他馬上又瘋狂跑回營區尋找自己的身體。當他找到躺在床上、被被單覆蓋著的自己時，「死亡」這字臨到他心裡，「但我沒死呀！若我死了，我怎會是醒著呢？而且在思想、在經歷著呢？」（頁55）

    在病房中漂浮的他，正驚懼著，突然發現室內的光線比剛才更加明亮，他驚奇地瞪著這不斷不斷增強、亮得不可思議的光，他心裡還會想到：「還好，我現在沒有物質的眼睛，否則這種光可以在十分之一秒內摧毀視網膜。」（頁57）他不知這光來自何處，但隨即明瞭這進入屋裡的不是光，而是一個「人」，或者說是一個用光凝成的人；這是「祂」。

●那光並不責備

在同一時間，李齊的過往迅速倒帶，從一出生到此刻，生命中的每一個小節，都在這灼灼強光中真實地顯現在眼前，整整二十年來的生活細節無論是好、是壞、是得意的或是熬練的，全擺在眼前，而且走到每一幕時，都會出現一個問題：「你如何運用你的一生？」他心裡明白這個問題是針對「價值」而非論及「事實」，這個問題要問的是：「按著你所分配到的寶貴時間，究竟你完成了什麼？」

他問自己：「難道我從未做過永恆而有價值的事？難道我從來沒有做些別人認為有價值的事？」他巴望著可以找到一些自己曾經做過、可以存在於這耀眼光明中顯得有價值的事。他只找倒自己曾經是「鷹級童子軍」稍可交代，但這光明白告訴他：「這事榮耀你自己！」他清楚看見自己要讀醫學院的目的是可以開著凱迪拉克跑車、擁有一架私人飛機。可是，光不責備也不斥罵他，他感覺到這光只是愛著他、問他：「你藉你的一生愛過多少？你曾否愛別人像我現在愛你一般？全然地？毫無條件地？」（頁66）

之後，這光帶著他離開病房，他在路上看到許許多多沒有軀體的人，在與活人共存的空間中活動著。有些人因為自殺，死後不斷尾隨在無法聽見的親人後面不停道歉，看著這些永遠得不到抒解的懊悔靈魂，李齊明白活的時候不能解決的問題，選擇死亡之後一樣也得不到解決！自殺的人死後也會一直糾纏在自己解決不了的問題裡。

●是什麼擋住這光？

他也看見有些人生前染上菸癮或酒癮，雖然已經沒有身軀、不能再和物質世界接觸，但癮頭使得這些靈魂不停想靠近活人求取菸酒，而結果是陷於永遠無法滿足的痛苦中。這讓我想到連菸酒的癮頭都是如此可怕地如影隨形、無法甩脫，那麼，毒癮呢？魔鬼在癮頭裡的勢力真是可怕到極點！李齊在書裡說得好：「越是貪求，越是焚燒起慾望，在此地就越是無能為力——這很可能——這正是就是地獄。」（頁76）他明白：被物質世界吸引的眼目看不見這光！這光告訴他：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡！」他跟著光來到一片遼闊的平原，平原上擁擠著一群鬼魅般的無形人，他們在憤怒、沮喪中互相糾纏、扭打。李齊說他明白剛才那光帶領他看到的是把自己拘困在物質世界的可憐靈魂，而現在，這光帶領他看到的是把自己囚禁在仇恨、情慾、毀滅思想的心思與情感牢籠裡的靈魂。他說這個地方充斥得最多的「想法」是顯示自己知識、才能或背景比別人高級的意念。可是，他一樣發現這光對這些靈魂流露著憐憫的情感，這讓李齊明白無論是肉體物質性的慾望，或是心裡自認高人一等的驕傲都會擋住這光、與這光形成隔離狀態。

光帶著李齊去探訪一處知識殿堂，其中的人全部沈浸在追尋知識的熱切中，渾然忘我，這裡沒有剛才見到的扭打、哀嚎、苦求，這裡充滿寧靜！可是李齊也發現，這些不斷追尋真理的靈魂，竟同樣也看不見上帝，「難道，一個渴求真理的傾向，也可能令人遠離真理祂自己？──祂就站在他們當中，然而他們依舊埋首在書籍與試管中追尋祂……。」（頁92）。

●我們一定得回答的問題

最後光讓李齊看見立在無限遙遠地方一座光輝萬丈、廣闊無邊際的城，城中的人光輝四射，他想：「是否這些光芒四射的靈魂正是一生以上帝為生活核心的人？是否我終於看見了那些在凡事上尋求祂的人？他們追尋得那麼認真、親近，以致於變得全然像祂？……」（頁94） 李齊的靈魂終究還是回到他的軀體。這一次死而復生的經驗，使得李齊的生命從此產生巨大轉變，因為曾經經驗到那光的帶領，他深深體會到從未經歷過的無條件的愛。他相信，這光是要教他懂得如何去愛別人。很自然地，在成為精神科醫師後，李齊每天都心甘情願提早到辦公室為當天的病患獻上禱告；也或許，這是他之所以選擇「精神科」的主要原因？因為「精神科」的職務所需，他可以更貼近患者的心靈……

    或許，我們看完這本書後，可以清楚地問問自己幾個問題：我是怎麼看待、運用自己一生的歲月？在計畫未來的思慮中，「成就自己」是支撐我們計畫的骨幹嗎？「我」是我行的一切事情的核心嗎？我愛別人的程度是什麼程度？沒有人能夠幫我們回答這些問題，我們也不能為別人回答這些問題，唯有自己才能面對、回答這些將來上帝一定會詢問我們的問題。

    我們活著時候所做的點點滴滴、每一件事，對自己會面臨的那一天都有著極深遠的影響，我們將

 

來要帶著什麼去見創造我們的造物主呢？